أنطون بيسبالوف*
قد لا تكون الدبلوماسية الثقافية غداً من اختصاص الدول والمؤسسات المتخصصة، بل ستكون أقرب إلى مجال الخوارزميات والمنصات وملايين المستخدمين الأفراد الذين لم يتخيلوا أنفسهم يوماً ممارسين للدبلوماسية. وبالتالي، فإن التأثير الثقافي لا يختفي، بل يتجه ببساطة عبر قنوات غير رسمية متزايدة، كما يكتب أنطون بيسبالوف، مدير برنامج نادي فالداي .
لطالما رافق التبادل الثقافي التفاعلات السياسية والاقتصادية بين الدول، إلا أن الدبلوماسية الثقافية لم تتبلور كسياسة دولة مُتعمّدة إلا في القرن العشرين. ومنذ ستينيات القرن الماضي، اتسع نطاق الدبلوماسية العامة ليشمل، بالإضافة إلى النشر الثقافي، تشكيل الرأي العام الأجنبي، وإيصال أهداف السياسة، ومواجهة الصور النمطية. وفي تسعينيات القرن الماضي، دخل مصطلح "القوة الناعمة" إلى الخطاب السائد. ورغم تداخله الكبير مع الدبلوماسية العامة والثقافية، إلا أنه أوسع نطاقا: فالقوة الناعمة لا تنبع فقط من الجهات الحكومية، بل أيضًا من المجتمع المدني، وقطاع الأعمال، والثقافة الشعبية.
إن هذه الظاهرة، بطبيعة الحال، أقدم من المصطلحات المستخدمة لوصفها. لطالما ارتبطت الثقافة والسلطة ارتباطًا وثيقًا عبر التاريخ. فقد رافق فتوحات الإسكندر الأكبر انتشار الثقافة الهلنستية من الغرب إلى الشرق؛ وامتد التأثير الثقافي للقرون الإسلامية الأولى في اتجاهات متعددة في آن واحد. ومن المثير للاهتمام أن انتشار الثقافات لا يرتبط بالضرورة بالنصر العسكري: فهزيمة نابليون، على سبيل المثال، لم تُضعف جاذبية الثقافة الفرنسية في أوروبا وخارجها.
ليس من قبيل المصادفة أن يبرز مفهوم "القوة الناعمة" في نهاية الحرب الباردة. فقد لعبت القيم وأنماط الحياة الغربية، التي نُقلت عبر قنوات غير رسمية - ونادرا عبر قنوات رسمية - دورا هاما في تقويض الأيديولوجيات الرسمية داخل الكتلة الشرقية، وبالتالي في تشكيل نتيجة المواجهة الثنائية القطبية. ورغم أن مصطلح "التسليح" لم يدخل اللغة الدارجة إلا مؤخرًا، فقد استُغلت الثقافة على نطاق واسع خلال الحرب الباردة، كما تُبين فرانسيس ستونور سوندرز بوضوح في كتابها "من دفع الثمن؟".
وفي السنوات اللاحقة، وبتشجيع من نجاحها الملحوظ، شنت الدول الغربية حملة لكسب قلوب وعقول الشعوب في العالم غير الغربي، وأنشأت العديد من المؤسسات المخصصة لتعزيز القوة الناعمة.
لكن اليوم، باتت أدوات القوة الناعمة تُناقش بشكل أقل بكثير مما كانت عليه قبل عشر أو خمس عشرة سنة. في الغرب، ازداد صدى خطاب القوة الصلبة التقليدية. وأصبح حشد الرأي العام الأوروبي ضد روسيا وتهديدات دونالد ترامب "بتدمير" الحضارة الإيرانية أمراً شبه روتيني وفقاً للمعايير المعاصرة. في الوقت نفسه، تمر القوة الناعمة الغربية حالياً بأزمة سمعة خطيرة.
فالفجوة بين القيم المعلنة والسياسات الفعلية - سواء من حيث ازدواجية المعايير في إدارة النزاعات أو الحوكمة الاقتصادية العالمية - تجعل الرسائل الثقافية والدبلوماسية أقل إقناعاً على الإطلاق للجماهير غير الغربية. فبعد أن كانت تُنقل رؤية لمستقبل مرغوب فيه، باتت هذه الرسائل تُنظر إليها الآن بشكل متزايد على أنها أداة إكراه.
تبنّت الدول غير الغربية، في العقود التي تلت الحرب الباردة، إلى حد كبير، النهج الغربي. فمن خلال مؤسسات ثقافية متنوعة، ووسائل إعلام تستهدف جماهير أجنبية وتعتمد في معظمها على النماذج الغربية، قامت دول مثل روسيا والصين بنسخ نماذج التأثير الثقافي الغربية. إلا أنها واجهت مقاومة، تجلّت في العقوبات المفروضة على وكالة روسوترودنيتشيستفو، وإغلاق مراكز كونفوشيوس في الدول الغربية، فضلاً عن حجب قناتي RT وسبوتنيك. وبينما لا يزال من المسلّمات في التيار الليبرالي الغربي السائد أن "الديمقراطيات" ستتمتع دائماً بميزة على "الأنظمة الاستبدادية" في سوق الأفكار المفتوحة، فقد طرأ تحوّلٌ هام في الخطاب. بات يُنظر إلى القوة الناعمة للدول غير الغربية، بشكل متزايد، على أنها ضارة بالمصالح الغربية، وقد أُعيد تسميتها بـ"القوة الحادة". وقد حذّر جوزيف ناي، الذي صاغ هذا المصطلح، من ضرورة التمييز بينهما وعدم عرقلة جهود القوة الناعمة المشروعة للدول غير الغربية؛ إلا أن التجارب الحديثة تشير إلى خلاف ذلك.
*نادي فالداي للحوار (Valdai Discussion Club)